Em resposta à proposta do governo dos Estados Unidos de comprar as terras dos povos originários do Noroeste Pacífico em 1854, o Chefe Seattle legou à humanidade o mais sublime manifesto de reverência à biosfera e interdependência de todas as criaturas.
“Cada ramo brilhante de um pinheiro, cada punhado de areia das praias, a penumbra na floresta densa... são sagrados na memória e experiência de meu povo.”
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“O que ocorrer com a terra, recairá sobre os filhos da terra. Há uma ligação em tudo.”
Como é que se pode comprar ou vender o céu, o calor da terra? Essa idéia nos parece estranha. Se não possuímos o frescor do ar e o brilho da água, como é possível comprá-los?
Cada pedaço desta terra é sagrado para meu povo. Cada ramo brilhante de um pinheiro, cada punhado de areia das praias, a penumbra na floresta densa, cada clareira e inseto a zumbir são sagrados na memória e experiência de meu povo. A seiva que percorre o corpo das árvores carrega consigo as lembranças do homem vermelho.
Os mortos do homem branco esquecem sua terra de origem quando vão caminhar entre as estrelas. Nossos mortos jamais esquecem esta bela terra, pois ela é a mãe do homem vermelho. Somos parte da terra e ela faz parte de nós. As flores perfumadas são nossas irmãs; o cervo, o cavalo, a grande águia, são nossos irmãos. Os picos rochosos, os sulcos úmidos nas campinas, o calor do corpo do potro, e o homem — todos pertencem à mesma família.
Portanto, quando o Grande Chefe em Washington manda dizer que deseja comprar nossa terra, pede muito de nós.
O Grande Chefe diz que nos reservará um lugar onde possamos viver satisfeitos. Ele será nosso pai e nós seremos seus filhos. Portanto, nós vamos considerar sua oferta de comprar nossa terra. Mas isso não será fácil. Esta terra é sagrada para nós.
Essa água brilhante que escorre nos riachos e rios não é apenas água, mas o sangue de nossos antepassados. Se lhes vendermos a terra, vocês devem lembrar-se de que ela é sagrada, e devem ensinar as suas crianças que ela é sagrada e que cada reflexo nas águas límpidas dos lagos fala de acontecimentos e lembranças da vida do meu povo. O murmúrio das águas é a voz de meus ancestrais.
Os rios são nossos irmãos, saciam nossa sede. Os rios carregam nossas canoas e alimentam nossas crianças. Se lhes vendermos nossa terra, vocês devem lembrar e ensinar a seus filhos que os rios são nossos irmãos e seus também. E, portanto, vocês devem dar aos rios a bondade que dedicariam a qualquer irmão.
Sabemos que o homem branco não compreende nossos costumes. Uma porção da terra, para ele, tem o mesmo significado que qualquer outra, pois é um forasteiro que vem à noite e extrai da terra aquilo de que necessita. A terra não é sua irmã, mas sua inimiga, e quando ele a conquista, prossegue seu caminho. Deixa para trás os túmulos de seus antepassados e não se incomoda. Rapta da terra aquilo que seria de seus filhos e não se importa. A sepultura de seu pai e os direitos de seus filhos são esquecidos. Trata sua mãe, a terra, e seu irmão, o céu, como coisas que possam ser compradas, saqueadas, vendidas como carneiros ou enfeites coloridos. Seu apetite devorará a terra, deixando somente um deserto.
Eu não sei, nossos costumes são diferentes dos seus. A visão de suas cidades fere os olhos do homem vermelho. Talvez seja porque o homem vermelho é um selvagem e não compreenda.
Não há um lugar quieto nas cidades do homem branco. Nenhum lugar onde se possa ouvir o desabrochar de folhas na primavera ou o bater das asas de um inseto. Mas talvez seja porque eu sou um selvagem e não compreendo. O ruído parece somente insultar os ouvidos.
E o que resta da vida se um homem não pode ouvir o choro solitário de uma ave ou o debate dos sapos ao redor de uma lagoa, à noite? Eu sou um homem vermelho e não compreendo. O índio prefere o suave murmúrio do vento encrespando a face do lago, e o próprio vento, limpo por uma chuva diurna ou perfumado pelos pinheiros.
O ar é precioso para o homem vermelho, pois todas as coisas compartilham o mesmo sopro — o animal, a árvore, o homem, todos compartilham o mesmo sopro. Parece que o homem branco não sente o ar que respira. Como um homem agonizante há vários dias, é insensível ao mau cheiro. Mas se vendermos nossa terra ao homem branco, ele deve lembrar que o ar é precioso para nós, que o ar compartilha seu espírito com toda a vida que mantém. O vento que deu a nosso avô seu primeiro inspirar também recebe seu último suspiro. Se lhes vendermos nossa terra, vocês devem mantê-la intacta e sagrada, como um lugar onde até mesmo o homem branco possa ir saborear o vento açucarado pelas flores dos prados.
Portanto, vamos meditar sobre sua oferta de comprar nossa terra. Se decidirmos aceitar, imporei uma condição: o homem branco deve tratar os animais desta terra como seus irmãos. Sou um selvagem e não compreendo qualquer outra forma de agir.
Vi um milhar de búfalos apodrecendo na planície, abandonados pelo homem branco que os alvejou de um trem ao passar. Eu sou um selvagem e não compreendo como é que o fumegante cavalo de ferro pode ser mais importante que o búfalo, que sacrificamos somente para permanecer vivos.
O que é o homem sem os animais? Se todos os animais se fossem o homem morreria de uma grande solidão de espírito. Pois o que ocorre com os animais, breve acontece com o homem. Há uma ligação em tudo.
Vocês devem ensinar às suas crianças que o solo a seus pés é a cinza de nossos avós. Para que respeitem a terra, digam a seus filhos que ela foi enriquecida com as vidas de nosso povo. Ensinem as suas crianças o que ensinamos as nossas: que a terra é nossa mãe. Tudo o que acontecer à terra, acontecerá aos filhos da terra. Se os homens cospem no solo, estão cuspindo em si mesmos.
O que ocorrer com a terra recairá sobre os filhos da terra. O homem não tramou o tecido da vida; ele é simplesmente um de seus fios. Tudo o que fizer ao tecido, fará a si mesmo.
Mesmo o homem branco, cujo Deus caminha e fala com ele de amigo para amigo, não pode estar isento do destino comum. É possível que sejamos irmãos, apesar de tudo. Veremos. De uma coisa estamos certos — e o homem branco poderá vir a descobrir um dia: nosso Deus é o mesmo Deus. Vocês podem pensar que O possuem, como desejam possuir nossa terra; mas não é possível. Ele é o Deus do homem, e Sua compaixão é igual para o homem vermelho e para o homem branco. A terra lhe é preciosa, e ferí-la é desprezar seu criador. Os brancos também passarão; talvez mais cedo que todas as outras tribos. Contaminem suas camas, e uma noite serão sufocados pelos próprios dejetos.
Mas quando de sua desaparição, vocês brilharão intensamente, iluminados pela força do Deus que os trouxe a esta terra e por alguma razão especial lhes deu o domínio sobre a terra e sobre o homem vermelho. Esse destino é um mistério para nós, pois não compreendemos que todos os búfalos sejam exterminados, os cavalos bravios sejam todos domados, os recantos secretos da floresta densa impregnadas do cheiro de muitos homens, e a visão dos morros obstruída por fios que falam.
Onde está o arvoredo? Desapareceu.
Onde está a águia? Desapareceu.
É o final da vida e o início da sobrevivência.
“O homem não tramou o tecido da vida; é simplesmente um de seus fios.” Compreenda os laços indivisíveis que sustentam a existência no planeta.
A seiva que corre pelos pinheiros guarda a memória viva e purifica o ar. As plantas não são meros recursos extrativos, mas as irmãs que perfumam os prados e sustentam o solo com suas raízes ancestrais.
A água límpida dos córregos e rios carrega o sangue dos antepassados. Eles saciam a sede, transportam as canoas e nutrem a prole humana. Devem receber o afeto e o cuidado dedicados a um verdadeiro irmão.
A grande águia altaneira, os bisões das pradarias e os cavalos selvagens são membros da mesma família biológica. Sem os animais, a humanidade desabaria em uma insuportável e irreversível solidão de espírito.
Todos os seres viventes — das feras e árvores aos homens — compartilham rigorosamente o mesmíssimo fôlego vital. O ar mantém o espírito vivo e devolve o último suspiro na transição da existência.
Acenda a chama simbólica dos Filhos da Terra e sele seu compromisso pessoal de defender a água, preservar o verde e honrar a memória dos antigos.
Alimente a fogueira registrando sua aliança abaixo.
Descubra qual é a sua missão ecológica natural respondendo a 4 perguntas reflexivas inspiradas no discurso do Chefe Seattle.
Você carrega a sensibilidade fluida dos riachos e lagoas límpidas. Sabe que a água guarda as lembranças e a sabedoria dos que vieram antes, e sua missão é zelar pela pureza e pelo fluxo pacífico das relações.
Compartilhe os trechos mais impactantes da Carta do Chefe Seattle e inspire sua rede a refletir sobre a preservação e a dignidade humana.
Si'ahl (conhecido pelo homem branco como Chefe Seattle) foi uma das mais respeitadas lideranças indígenas da costa noroeste da América do Norte. Alto, orador de voz portentosa e profunda autoridade moral, uniu as tribos Suquamish e Duwamish e estabeleceu relações pacíficas com os primeiros colonizadores.
Em 1854, o governador do Território de Washington, Isaac Stevens, propôs a compra de mais de 2 milhões de acres de terras tradicionais em troca de uma reserva indígena. Diante da assembleia, Seattle pousou a mão sobre a cabeça de Stevens e pronunciou este histórico manifesto em sua língua nativa (Lushootseed).
Traduzida e documentada pioneiramente pelo Dr. Henry Smith em 1887 e adaptada em diversas línguas nas décadas seguintes, a mensagem consolidou-se como o evangelho mundial da ecologia profunda, inspirando tratados ambientais, movimentos de preservação e a consciência de que a humanidade é apenas uma parte da grande criação divina.
